La tesis, que damos por
implícita en el presente trabajo, es que Iberoamérica constituye una unidad
histórico-cultural común y por lo tanto, el pensamiento surgido en los diversos
países que la integran conforma una unidad en lo esencial.
Incluso más, forma una ecúmene
con perfil propio puesto que posee en la base una religión (la católica
heredada de España y Portugal) y una lengua (galaico-castellana) común, y ha
vivenciado desde siempre un enemigo común (el anglosajón). Todo ello la
especifica entre las grandes ecúmenes que cubren el orbe con rasgos peculiares,
obviamente, más allá, de los matices regionales que ciertamente existe.
Acá nos vamos a ocupar del
pensamiento filosófico stricto sensu y no de filosofía aplicada (sociología y
política), o del pensamiento en general, del que por otra parte nos hemos
ocupado en un trabajo reciente[2].
FILOSOFÍA EN IBEROAMÉRICA
El problema de la filosofía en
Iberoamérica es un pseudo problema, pues es evidente la existencia
espacio-temporal de un pensamiento filosófico en nuestra tierras. Múltiples
trabajos con mayor o menor enjudia ya se han encargado de demostrarlo. Como
para sólo citar algunos tenemos: Ramón Insúa Rodriguez: Historia de la
filosofía en Hispanoamérica, Guayaquil, 1949; Francisco Romero: Sobre la
filosofía en América, Buenos Aires,1952; Abelardo Villegas: Panorama de la
filosofía Iberoamericana actual, Buenos Aires, 1963.-; Manfredo Kempff
Mercado:Historia de la filosofía Latinoamericana, México, 1964.-; Sergio Sarti:
Panorama della filosofía ispanoamericana contemporania. Milán, 1976.A estos
trabajos de conjunto podemos agregar las diferentes historias de la filosofía
correspondientes a cada uno de nuestros países[3]. Por último tenemos a los
filósofos y su producción directa en miles de artículos, revistas ad hoc, y
libros, donde ninguno de los temas de la filosofía ha dejado de ser tratado. Lo
que acabanos de decir demuestra palmariamente que existe filosofía en
Iberoamérica.
El tratamiento de «la
filosofía en América» ha sido casi con exclusividad la tarea académica de
nuestras universidades e institutos superiores. Es el «saber establecido» el
que ha buscado en «la filosofía en América» la propia justificación de su
actividad. Universidades que preparan profesores de filosofía para que enseñen
filosofía en la universidad. Y esta filosofía desde siempre se ha entendido
como: «Estar al día en lo que se piensa y se escribe en los grandes centros de
la filosofía occidental. Traducciones, comentarios de obras principales,
frecuentes viajes a Europa, son los motores de esta actividad filosófica[4].
Esta es la filosofía como «fuente pecuniaria», es, en definitiva, a la que
puede aplicarse el adagio de Nietzsche: la que oscurece las aguas para que
parezcan más profundas. Nosotros creemos que esta forma de «filosofar» es
condición necesaria pero no suficiente para «hacer filosofía». Ciertamente que
el filósofo Iberoamericano debe cultivar todos los recursos metodológicos que
ofrece la disciplina, pero no es en el ejercicio sutil, erudito y sagaz de estos
recursos como se «hace filosofía» sino en la aplicación de estos recursos a un
objeto genuino.
La filosofía en Iberoamérica
se puede caracterizar por ciertos rasgos negativos, a saber:
a) Por el sentido imitativo
del pensamiento. Se elucubra sobre los modelos de filosofías concebidas,
principalmente, en Europa. Así, por ejemplo, un prócer de la filosofía
argentina, según los manuales, Francisco Romero – que dicho sea de paso era
español – pensó sobre la base de Max Scheler.
Esta importación de ideas
modelos ha hecho afirmar al agudo pensador mejicano Gómez Robledo que se ha
gestado en América una especie de «entreguismo filosófico», correlato en el
orden del espíritu del entreguismo político[5].
b) Por el «universalismo
vacío» del que nos habla Samuel Ramos. Y que quiere significar la apertura
irrestricta a todo producto intelectual que venga de los centros de poder y
cultura internacionales. Este universalismo sólo se calma cuando se «está al
día» con todas las novedades. Lo que conlleva además de una tarea infinita,
pues todos los días se producen novedades, a una superficialidad manifiesta de
toda producción local.
c) Por la falta de originaliad
como justamente señala el peruano Salazar Body: «No hay un sistema filosófico
de cepa hispanoamericana, una doctrina con significación e influjo en el
conjunto del pensamiento universal y no hay tampoco, en el nivel mundial,
reacciones plémicas a las afirmaciones de nuestros pensadores, ni secuelas ni
efectos doctrinarios de ellas en otras filosofías»[6].
LA FILOSOFÍA DE IBEROAMÉRICA
Decían los antiguos filósofos
que primero hay que distinguir para luego poder unir con propiedad.
Llevados de este consejo lo
primero que cabe distinguir como lo ha hecho el uruguayo Ardao[7], es entre lo
que se entiende por filosofía iberoamericana y filosofía de lo iberoamericano.
a) Filosofía iberoamericana
indica la perspectiva histórico espacio-temporal desde donde se realiza
filosofía, y ella se encuentra, como acabanos de ver, fuera de discusión.
Porque, mal o bien se viene haciendo en América desde el descubrimiento. Lo que
ciertamente está en cuestión es la genuinidad de este planteo. Es remedo,
copia, imitación de lo pensado en otras latitudes, especialmente en Europa y
EEUU. Así en Argentino existe desde hace una década una Revista Latinoamericana
de Filosofía que es la prueba evidente de lo afirmado.
En sus páginas campean
eruditos estudios sobre Leibniz, Ortega o Spinoza pero no dirigido al rescate
de lo valioso que pudiera tener el pensamiento de estos filósofos sobre la
realidad del que escribe, sino dirigidos al «campeonato mundial de erudición filosófica».
No cayendo en la cuenta estos autoproclamados «filósofos latinoamericanos»,que
las ventajas comparativas de «filósofos europeos» de igual tesitura es
infinita. vgr. fuentes, idioma materno, acceso bibliográfico, etc.
Esto también puede afirmarse,
en parte, sobre el pensamiento de las escuelas, Vgr. la escolástica, el
marxismo, etc. pero cabe aquí hacer la
salvedad que sus cultores respectivos poseen una ontología común con los
allende el océano, gracias a la cual los filósofos de escuelas en América
dependen más de su ejundia intelectual
que de la superabundancia de datos. Y así tomistas como el P. Meinvielle o
marxistas como Mariátegui conmovieron la inteligencia europea de los Jacques
Maritain y los Henri Barbusse, produciendo «reacciones polémicas» que rompieron
el corsé de la indiferencia.
b) La filosofía de lo
iberoamericano incorpora como meditación filosófica el tema de lo propio, de lo
americano, de la nacional. Esta búsqueda y este intento de inserción de lo
propio y particular en lo universal es nuestra tarea más genuina, y, por
cierto, la más dificil.
La filosofía desde siempre ha
pretendido para sus juicios la validez universal, y esto lo ha hecho siempre
recurriendo a la expresión de la esencia de las cosas y los problemas. Y este
problema de «lo americano» es un problema más al que la filosofía intenta dar
respuesta.
Si se observa detenidamente,
apreciamos como el tema de la filosofía de lo iberoamericano posee mayor
universo de discurso que la filosofía en Iberoamérica, puesto que el primero es
un tema que puede ser abordado, -y de hecho lo ha sido: Hegel, Voltaire,
Ortega, Papini, Keyserling. Buffon, de Puw etc.- desde una perspectiva no
americana.
Existe, por otra parte, una
tradición filosófica dirigida a la explicitación de «lo americano». Esta
tradición nace por la década del 20 con los denominados fundadores, que dieron
universalidad a nuestra filosofía, dando prioridad en sus meditaciones al tema
de nuestra mismidad. Ellos fueron José Vasconcelos, Alfonso Reyes, Antonio Caso,
Alejandro Korn[8] y tantos otros que sin ser específicamente filósofos como
Pedro Henriquez Ureña, José Rodó, Roberto Prudencio, Gilberto Freyre, Franz
Tamayo, se ocuparon antes que nada, de nuestra mismidad[9].
A partir de los años 40
asistimos al surgimiento de una segunda aleada de filósofos que con mayores
recursos metodológicos profundizaron las intuiciones, no del todo
desarrolladas, por los fundadores. Filósofos como Salazar Bonfy, Zea, Cruz
Costa, de Anquín, Astrada, Ardao, Schwartzmann, Domínguez Caballero, Ricuarte
Soler, Zum Fede, Larroyo, Gómez Robledo, Wagner de Reyna, y más acá, Godoy,
Mayz Vallenilla, Sepich, Caturelli, O’Gorman, Millas, Kusch[10] y tantos otros,
logran la explicitación de diferentes aspectos de nuestra peculiaridad. Ello permite
el planteo serio de una ecúmene cultural con rasgos propios y específicos como
lo es la Iberoamericana. Este período podría caracterizarse como el del acme o
plenitud del pensamiento filosófico sobre lo americano.
Finalmente llegamos a nuestros
días en donde, con el triunfo de un modelo planetario de homogeneización del
surgido desde los centros de poder (neoliberalismo político, dictadura del «se»
-modas, maneras y costumbres-, imposición del inglés como lengua universal,
etc.) la filosofía de lo iberoamericano es desalojada de las cátedras, se la
silencia y solo encuentra alguna expresión en publicaciones aisladas, o en
revistas de tono político que se enfrentan a la ideología mundialista. Salvo,
mejor información, solo tenemos noticias de la revista chilena «Ciudad de los
Césares» y de algunas publicaciones realizadas en México por el octogenario
Leopoldo Zea y el grupo que lo circunda.
