Cooke: Ecos de un pensamiento

Podes acceder al libro acá https://ediciones.ungs.edu.ar/libro/john-william-cooke/

SUPERVISIÓN Y CASTIGOS EN LA CUARENTENA

 Alexander DUGIN para GEOPOLITICA.RU

15.04.2020

Hoy me gustaría especular sobre el libro de Michel Foucault: "Vigilar y castigar" (de ahora en adelante VC, n. del tr.). La tesis es bien conocida, el libro tiene muchos significados: es un clásico de la filosofía moderna.

Michel Foucault, filósofo francés, al analizar la historia de las instituciones penitenciarias, llama la atención sobre el hecho de que ya al comienzo de los Nuevos Tiempos, en la era de la cultura burguesa secular, hubo una especie de identificación en las representaciones de los delincuentes y los enfermos.

Se consideraba que un criminal no solo era una persona con buena salud y conciencia que tenía un impacto negativo, sino que estaba marcado con un espíritu oscuro. Había algo anormal a los ojos de la sociedad en el criminal. Pero la anormalidad de la enfermedad, por ejemplo, infección con cólera, la peste u otra enfermedad incurable, se consideró también un delito. La patología física y un problema de salud o patología moral y el cometer un delito se identificaron en la mente de las personas, lo que condujo al aislamiento de los delincuentes y los pacientes.

Además, es interesante el cómo Foucault ve la organización de la práctica de la psiquiatría temprana. Si en la Edad Media una persona que padecía una enfermedad mental se consideraba obsesionada con los espíritus, por lo tanto, el uso de la violencia física contra él se consideraba una forma de expulsar a los espíritus malignos, entonces con la transición a una cultura materialista, burguesa y secular, esta dimensión trascendental de un espíritu maligno desapareció. Pero la práctica de castigar a los enfermos mentales permanece: las personas con enfermedades mentales fueron tratadas por medio de torturas.

Importante: Foucault dijo que una de las ideas básicas de Jeremy Bentham (otro filósofo, el fundador del utilitarismo) era crear un panóptico, un territorio en el que los criminales pudieran ser observados, supervisados. Porque estaban desde todos los puntos de vista rodeados por un vidrio, pero con paredes impermeables. La idea de la supervisión constante sobre una parte aislada de la población, que está sujeta a castigos periódicos y que, en principio, se encuentra en lugares de castigo, esta idea de transparencia es entendida por Foucault como una de las formas importantes de castigo a través de la transparencia, la claridad, la privación de lo privado y lo secreto. Una persona se castiga en la prisión ideal de Bentham debido al hecho de que está constantemente a la vista y los supervisores tienen la oportunidad de observarlo en cualquier momento.

Esto humilla a una persona, lo reduce completamente al estado de un ser físico y biológico. Le roba sus derechos civiles y sociales. Una persona se convierte en un pedazo de carne fisiológica, que se controla de la misma manera que vemos animales en un zoológico.

Aquí llegamos al comienzo: los enfermos, los locos, los infectados (leprosos, portadores de la plaga) se identificaron con los delincuentes. Luego, desde el punto de vista de Foucault, surge una idea interesante: sobre la raíz única de la psiquiatría represiva, una clínica moderna y una prisión. Los tres fenómenos (enfermedad mental, una enfermedad incurable que se transmite a otras personas y los crímenes) se unen, se encuentran en los orígenes de los Nuevos Tiempos en un espacio y un territorio, cuyo ideal es monitorearlo todo: enfermedades mentales, infecciosas y criminales. El resultado final: todos ellos eran marginados, a quienes era necesario localizar y observar, no dejarlos ir más allá. Por lo tanto, en el VC Foucault explora las prácticas punitivas de la medicina moderna: en cierto sentido, el dolor que infligen los médicos y lo que descartan (más tarde será mejor, dolerá, pero luego estarás sano) es la idea de racionalizar algunas prácticas de tortura específicamente organizadas que se practicaron en la Edad Media, los psiquiatras durante el tratamiento de los enfermos mentales, estaban completamente justificados durante la investigación en las cárceles modernas, pero que también se aplicaban a los enfermos terminales.

El bisturí de este médico, de hecho, no es solo una herramienta para una importante operación de rescate, sino también una herramienta de tortura.

Luego se pasó a 3 instancias: las casas para los locos se convirtieron en psiquiatría, y las enfermedades infecciosas fueron tratadas con vacunas y gradualmente se curaron, y los criminales fueron en otra dirección. Paralelamente, en las 3 formas hubo una reducción en el uso de la violencia física: se redujo la violencia en las prácticas psiquiátricas, las personas fueron anestesiadas en las operaciones médicas complejas y se prohibió la tortura en prisión.

Pero al mismo tiempo es interesante que la idea general de identificar a los tres y ponerlos bajo supervisión y observación constante en realidad redujo su dignidad humana a un nuevo estado. ¿Quién era, se pregunta Foucault, esta población del panóptico? ¿Cómo se sintieron, siendo monitoreados constantemente, sometidos a torturas constantes? Ya no eran seres humanos, ya olvidaron sus nombres. Esta síntesis entre un criminal, un demente y un leproso, que sufría de una enfermedad contagiosa incurable, era una criatura totalmente marginada. Tal criatura, colocada en un aislador, en un panoctum, perdió todas sus propiedades humanas. Era un pedazo de carne peligrosa, venenosa y agresiva que formalmente realizaba todas las funciones humanas, pero ya no era humano.

Así, según Foucault, nació la idea del Otro, no como nosotros, con estatus, con libertad, con propiedad privada, con derecho a la vida privada, con nombres, derechos, deberes y dignidad. Y en ese extremo: en el centro, detrás del vidrio, hay animales humanos, nuestros homólogos oscuros que tienen la misma carne, la fisiología es la misma, las necesidades básicas son las mismas, pero se les priva de todo lo demás.

Esta idea fue luego llamada por el filósofo italiano Giorgio Agamben "la vida desnuda" – entonces el VC se usó en campos nazis, cuando la gente gradualmente perdió todas sus cualidades bajo un movimiento constante y se convirtió en biomaterial, biomasa. Y ellos mismos ganaron algún tipo de conciencia dentro de esta "vida desnuda".

Cuando llega una emergencia, una epidemia, volvemos a este arquetipo. Miremos cómo va nuestra cuarentena: la observación se intensifica bruscamente, alguien ve drones que circulan como en 1984 de Orwell, se enciende el sistema de reconocimiento facial, se le prohíbe a más de una persona reunirse, se introducen herramientas que nos ponen en el panóptico de Bentham. Es decir, se cree que esto está totalmente justificado en relación con aquellos que ya están infectados, pero dado que el que no está infectado puede infectarse, por si acaso, el sistema médico-represivo se aplica a nosotros.

Con el VC de Foucault, el médico, el psiquiatra y el carcelero son esencialmente del mismo tipo. Parece que uno castiga, el otro cura y el tercero ayuda a hacer frente a la enfermedad, pero, de hecho, todos establecen algunas normas mecánicas que nos distraen. Y tan pronto como nos deslizamos de nuestra posición cívica, nos encontramos en una posición de vida biológica desnuda, donde solo queda lo material, lo funcionalmente corporal de nosotros. En esta capacidad, nos convertimos en objetos: en la restricción del movimiento, como objetos de observación. Y, al final, perdemos toda comunicación con las personas. Gradualmente, esto puede proyectarse sobre nosotros: vemos lo que sucede en los EE. UU. Cuando las personas sospechosas de estar infectadas con el coronavirus son tratadas como perros, extranjeros y otros, en el peor sentido del racismo higiénico. Y aquí, nosotros, en cuarentena, estamos en parte dentro del panóptico, un médico, un policía, un militar, un psiquiatra se intercambian, y comienzan a dirigir a estas personas (o sospechosos) y tratarlos como los sádicos nazis en un campo de concentración. Los instintos de "vigilar y castigar" despiertan en nosotros.

Estos son los resultados más oscuros y terribles de la pandemia. Y el coronavirus es diverso: proporciona nuevos pensamientos y da vida a muchos arquetipos. Pero reviviendo estos arquetipos, me parece que él despierta en nosotros lados terribles y muy fuertes, profundamente arraigados.

Si supiéramos cuán profundamente arraigado está este deseo en nosotros (vigilar y castigar), por otro lado, es la voluntad de reconocernos bajo ciertas circunstancias solo como una "vida desnuda", cuando todos nuestros requisitos fisiológicos, deseos e instintos simplemente se asombran, que incluso el deseo de respirar o tener una libertad mínima, moverse, todo esto está bajo un estricto control.

Es decir, en estos dos polos (vigilar y ser vigilado, castigar y ser una víctima, enfermarse y ser médico), en este momento vamos más allá de lo humano.

Llamar, decir "seamos humanos", sí, es cierto, alguien debería llamar... Pero si esperamos que, por exhortación, no pierdan la dignidad humana, no demonicen a los que están enfermos, no traten a los demás como posibles portadores del virus, no caigan en el estado bestial en la lucha por los suministros o ante el horror de perder sus empleos: estas palabras no afectarán a nadie. Foucault describió algo que es más profundo que las normas sociales. Describió no tanto la bestia en nosotros, sino el mecanismo. Dos partes de la naturaleza humana – la animal y la mecanicista - hoy debemos y podemos comprender a ese "no-nosotros".

No somos una "vida desnuda", no somos un capataz sádico, un médico. Somos algo distinto. En qué somos diferentes, dónde radica la raíz de nuestra humanidad: todo esto se manifiesta en circunstancias extremas.

Hasta ahora (especialmente con nosotros) aún no se ha logrado una estratificación completa en cazadores y víctimas, verdugos y ejecutados. Todavía tenemos lazos de solidaridad. Pero si la situación con la pandemia progresa, estos polos se diferenciarán aún más claramente. No es tan fácil escapar de esto: el hechizo "no somos ellos, no somos tan malos, no somos como en la Edad Media o en los Nuevos Tiempos, no somos lo que Foucault escribe", no funciona. Es mejor encontrar en ti mismo lo que está en consonancia con estos arquetipos. Entonces podemos vencerlos. Es mejor enfrentar la verdad, y también con respecto a nuestra naturaleza. En nuestra estructura humana existe el vigilar y castigar. Tenemos el polo del médico-verdugo y el polo de la víctima luchando por la supervivencia física, por el saciar las necesidades físicas a toda costa, listos para perder toda la dignidad humana para recibir alimentos, agua, salud, aliento, listos para venderlo todo y rechazarlo todo. Estos dos lados están en nosotros, y este es en gran parte nuestro retrato, pero esta no es toda la verdad sobre nosotros.

El virus y la pandemia requieren que recordemos toda la verdad sobre nosotros, quiénes somos, lo que nunca quisimos admitir, pero ahora nos mostrarán esto, esta es una imagen terrible, pero al mismo tiempo encontrar un punto de apoyo al otro lado de ambos polos. Y allí, y solo allí, afuera para supervisar y castigar, vive una persona real, la solidaridad real, el amor verdadero y la amistad, la dignidad humana real, no en formas sociales externas, que ahora están polarizadas en dos arquetipos repugnantes: el amo y el esclavo. El hombre está en algún lugar en un tercer lugar: no es el amo ni el esclavo. Es otra cosa.

Y me temo que aquí, la ética y la moral seculares y mundanizadas no serán suficientes; debemos recurrir a la religión, donde todo comienza. Con la religión el VC, el hombre es un alma inmortal en condiciones bastante problemáticas de existencia terrenal. Es temporal, instantánea, pero fundamentalmente importante para un destino póstumo, infinito e inmortal muy largo.

 

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

LA FILOSOFÍA DE LA VOLUNTAD LA VOLUNTAD DE PODER Y QUERER HACER OTRO MAÑANA

 Ana Jaramillo, agosto 2020

 “Es necesario que alguien con sus manos y su mente, con su esfuerzo y con su angustia, les

fabrique su realidad”. José Ortega y Gasset

“El objeto de la educación moral es educar la voluntad”. John Stuart Mill

Muchas veces leemos a intelectuales y académicos a través de reflexiones sobre la decadencia o la crisis de la sociedad occidental o del mundo entero, de opiniones y deseos vacuos que desearían otra sociedad, otro mundo o simplemente otro país o sociedad.

Para ello, aparte de las reflexiones, se hacen estadísticas sobre la pobreza e índices sobre la desigualdad y grandes textos sobre la injusticia.

Pero también leemos a quienes nos enseñan la razón crítica y la voluntad o la razón decidida para transformar la realidad.

Sin embargo a veces nos parece que hablan de los seres humanos como sujetos pensantes exclusivamente racionales, sin emociones, sentimientos y sin voluntad. Como si existiera un demiurgo que cambiara el mundo y que resolviera nuestros problemas. Ese demiurgo en el lenguaje cotidiano se llama SE DEBE o HAY QUE. Viene de “se debería” o “hay que hacer” o “habría que”…Lo que nosotros llamamos sujeto anónimo

No sabremos quien creó el mundo pero sabemos que a este mundo lo tenemos que cambiar las personas de carne y hueso, con sentimientos, pasiones, pensantes y volentes, o con voluntad, si ponemos en cuestión el mundo que recibimos en el que nacimos, es hora de poner manos a la obra y dejar la queja y las lamentaciones para transformarlo.

No estamos proponiendo una laborterapia, ni el emprenderorismo, estamos proponiendo una razón decidida, no sólo la razón crítica. Porque tampoco somos seres solamente racionales. Somos seres emocionales, sentimentales, racionales, pasionales y con voluntad. Si queremos de verdad es porque sentimos y debemos decidir y poner nuestra Voluntad.

Por eso, coincidimos con Ortega y Gasset cuando sostiene en La Misión de la Universidad que las posibilidades no se realizan por sí mismas, en forma automática. Y eso implica que queramos hacer todo aquello que sea necesario para lograrla, incluyendo “dotarnos nosotros mismos de las cualidades imprescindibles para la empresa”

 Existe una perspectiva deseante de los intelectuales y académicos. Ese soñar, al decir de Ortega y Gasset, que implica la no intervención, la especulación que más se parece a una actitud anhelante donde siempre será Otro, o la Providencia Divina, quien se encargará de hacer realidad o no, nuestros sueños. Por eso sostenía Ortega: “La virtud del niño es el deseo, y su papel, soñar. Pero la virtud del hombre es querer, y su papel realizar... El querer se diferencia del deseo en que es siempre un querer hacer, querer lograr.”

Una de las canciones folclóricas de nuestra América Latina recita “Ojalá que llueva café en el campo”. Pues bien, sabemos que el café no llueve, que hay que sembrarlo, cultivarlo y cosecharlo, así como esperar el tiempo preciso y oportuno para realizar la cosecha. De eso se trata la cultura. De cultivar. Y ello implica la voluntad de cumplimentar todos los pasos necesarios para llegar a realizar lo que queremos y buscamos, ya que no existen realizaciones mágicas.

Cualquier creación o construcción necesita de un emprendimiento con secuencias, pasos, tiempos, riesgos, aciertos y errores, retrocesos y avances, así como la aceptación de la crítica del Otro, que no existen en la mera contemplación o el mero deseo. Es el desafío del hacer y tiene como prerrequisito la voluntad de querer realizar lo que se desea. Es el compromiso con la transformación de una realidad que nos duele y no con la cómoda crítica de la misma, de los errores de antaño o de los protagonistas del hoy.

Ortega y Gasset profundizando aún más, nos explica que muchas veces usamos como sinónimos el desear y el querer, pero se diferencian en que el querer es siempre querer la realidad, en cambio desear, significa lo que generalmente denominamos “mero deseo”, que implica el darse cuenta de que lo que deseamos es “relativa o absolutamente imposible”.

En el niño esta diferencia entre lo que es posible o imposible es posterior a su volición o deseo, por eso sostiene Ortega que desde que nacemos hasta que morimos existe una lucha permanente entre nuestras voliciones y nuestros deseos, confundiendo muchas veces nuestro mero desear con un querer o nuestro querer con un mero desear. El deseo entonces es un querer fracasado pero que nutre la volición y la incita permanentemente a continuar ensayando diversas posibilidades.

Coincide con Hegel en que todo lo importante que se ha hecho en la historia “se ha hecho con pasión (...) fría”. Para Ortega y Gasset, la simple pasión, frenesí o calentura, no sirve para nada, es estéril. La pasión creadora, por el contrario, implica reflexión y voluntad. Para el autor, esta pasión creadora es un querer resuelto, clarividente y total. Es lo que en otro momento hemos también definido como “razón decidida”. Implica la voluntad de realizar. Sin ella, coincidimos con Ortega en que cualquier reforma universitaria o cualquier construcción o creación son imposibles, ya que toda reforma implica creación de usos nuevos y, en el caso de la reforma universitaria, ésta debe necesariamente anclar en la acertada y auténtica decisión sobre su misión y compromiso. Ésta no puede ser otra que servir al pueblo y a la Nación que sustenta la educación pública.

Hace mucho tiempo que en otras latitudes se ha definido la necesidad de transformar las universidades, cuyo objetivo primordial en el siglo XXI debe ser conducir la investigación hacia los problemas acuciantes de la sociedad, promover la aplicación del conocimiento a los problemas sociales y preparar a los estudiantes a fin de que sirvan a su sociedad. Es asumir la misión colectiva de la universidad pública para el presente y el futuro del país. Es, no sólo desear, sino querer una sociedad más justa. Y para ello, hace falta comprometerse, porque como sostiene Dewey “No hay que huir de las condiciones y hechos reales y tampoco hay que aceptarlos pasivamente, es preciso utilizarlos y dirigirlos. O bien son obstáculos para nuestras finalidades, o de lo contrario son medios para su realización”.

José Rodó en su libro sobre el liberalismo y el jacobinismo, diferencia como lo haría después Ortega y Gasset entre formular ideas y propagar sentimientos, exponer una verdad y entrañarla en la conciencia de los hombres para que tome forma real y activa.

Las revoluciones morales no se realizan sólo con revelar y propagar ideas, tienen como condición esencialísima “suscitar un entusiasmo, una fe, que cundiendo en el contagio psíquico de la simpatía y, manteniéndose triunfalmente en el tiempo, concluya con fijarse y consolidarse en hábitos y renueve así la fisonomía moral de las generaciones”.

La idea, para que se haga carne en la acción, debe trascender al sentimiento que es el resorte de la voluntad. Sin el sentimiento, para Rodó, la idea quedará aislada e inactiva en la mente.

Concluye que los grandes reformadores morales “son creadores de sentimientos y no divulgadores de ideas”.

Para ello, es necesario que el reformador transforme primero en sí mismo la idea en sentimiento, “que se apasione y exalte por su idea, con la pasión que arrostra las persecuciones y el martirio; y además que demuestre la constancia de ese amor por medio de sus actos, haciendo de su vida la imagen animada, el arquetipo viviente, de su palabra y su doctrina”… “El verdadero inventor de una idea con relación al mundo moral, es el que la transforma en sentimiento, la realiza en conducta y la propaga en ejemplo”.

Ahora bien, creemos que se han realizado muchas más “historias de las ideas”, “historia de los intelectuales” de cada país, latinoamericanas o universales, que historias de las creencias, que podrían derivar en pasiones, o al decir de Bourricaud de las pasiones generales y dominantes en cada época y lugar.

 LA RAZÓN DECIDIDA PARA TRANSFORMAR LA REALIDAD

En la economía o la sociedad hipersimbólica y virtual, el desafío docente es aún más grande

para lograr lo que Rousseau sostenía en el “Emilio” que implica transformar toda la información en conocimiento, es preparar a los jóvenes para la vida. El cuerpo docente se debe dirigir hacia “los puestos más avanzados del peligro que constituye la incertidumbre”, sostenía Heidegger. Y en estos tiempos significa la incertidumbre cognitiva y la incertidumbre histórica.

Debemos aprender y enseñar a dialogar con la incertidumbre, con esperanza y con decisión

para luchar contra el escepticismo y la anomia.

Gadamer considera que debemos distinguir entre desear y elegir. El deseo tiene siempre necesidad de estar en relación a una acción posible. Cree asentir con Ortega y Gasset cuando dice que la técnica entrará en ruinas por carencia de fantasía y de intensidad en el deseo. Desear, para él no es querer, no es praxis. La praxis implica una elección, una decisión en pro o en contra de algo sobre lo cual se ejerce una reflexión práctica. La conclusión del silogismo de la reflexión práctica es la decisión. Concluye entonces, que la praxis es estar y actuar en la solidaridad. Por lo cual la solidaridad es la condición determinante y el fundamento de toda razón social.

Durante mucho tiempo se ha intentado escindir la razón de la decisión. Sin embargo, la razón no deja fuera de sí el momento de la decisión. En la actualidad la razón y la teoría se aísla aún más de la realización de valores, de nuestra intención, de nuestro querer. Cuánto más descansa el desarrollo de las fuerzas productivas y la organización social en la razón científico técnica, ésta más se autonomiza de su intrínseca misión humanizadora, de sus “para qué”, de sus “por qué” y se dedica fundamentalmente a su carácter instrumental para el dominio y manipulación, ya no de la naturaleza sino de la realidad social. Ya no se aspira desde la racionalidad, a un consenso de los ciudadanos acerca del dominio práctico sobre sus destinos.

Al decir de Habermas, “la teoría socialmente eficaz ya no se dirige a la conciencia de hombres que conviven y hablan entre sí, sino a la conducta de hombres volcados hacia la manipulación. La dificultad específica entre teoría y praxis no surge ciertamente de esta nueva función de la ciencia, convertida en poder técnico, sino del hecho de que ya no podemos distinguir entre poder técnico y poder práctico. La ilustración positivista ha reducido la razón a una potencia cognitiva que ha perdido, junto a su aguijón crítico su carácter de razón decidida, separándose de la decisión, como de un aspecto extraño a sí misma”.

Continúa diciendo que “La espontaneidad de la esperanza, los actos de toma de posición y sobre todo la experiencia de la relevancia o indiferencia, la sensibilidad hacia el sufrimiento y la opresión, la pasión por la autonomía, la voluntad de emancipación y la felicidad de la identidad hallada, son ahora desligados para siempre del interés vinculante de la razón”.

Esta razón técnica desinfectada, despojada de pasión, de voluntad y decisión deja a ésta y

a toda cuestión práctica o valorativa en manos de la arbitrariedad subjetiva posterior. La

razón no se ocupará de las cuestiones prácticas y morales y éstas quedarán a merced de la

arbitrariedad, de la irracionalidad o el azar ya que no entrarán en el campo racional y moral.

El corolario de semejante despojo de la racionalidad es que la racionalidad tecnológica se constituye a sí misma como sistema de valores y supuestamente los hombres dirigirán sus destinos y su historia de acuerdo al grado de control cibernético de la utilización de técnicas

sociales.

Sin embargo, siempre se caracterizó la razón crítica, y ésta se identificaba con la vocación de autonomía y con la sensibilidad hacia los males del mundo. En el combate contra el dogmatismo, ella tenía entre sus propósitos el interés por la justicia, el bienestar y la paz.

La razón crítica no es especulación, debe alcanzar su realidad mediante la praxis.

Después de los filósofos de la antigüedad como Aristóteles o medievales como San Agustín que analizaban la voluntad, muchos intelectuales y filósofos contemporáneos nos hablan de la voluntad y de la duda y la elección o la duda, la decisión y la acción. Así podemos citar a Norberto Bobbio en su libro de La duda y la elección, pero antes de Bobbio, Nietzsche escribió La voluntad de poder, Heidegger en su libro Nietzsche, o más adelante una discípula del mismo, Hannah Arendt en su libro La vida del espíritu, analizando la voluntad, o Agnes Heller en su libro Teoría de los sentimientos, o Paul Ricoeur en su filosofía de la voluntad en El proyecto y la motivación y otros textos.

Paul Ricoeur escribía en 1950 en Paris su libro traducido en castellano como El proyecto y la motivación17. En dicho libro sostenía que el estudio de las relaciones entre lo voluntario y lo involuntario sería la primera parte de una obra más vasta que tendría el título de Filosofía de la voluntad y que buscaba describir y comprender que sólo cuando se retire la abstracción para elaborarla, tendría sentido.

Ricoeur no llegó a realizar su Filosofía de la Voluntad pero podemos comprender su filosofía

que demuestra una y otra vez en sus textos.

Antes de Ricouer, nosotros estudiamos lo que dijo Benedetto Croce sobre la voluntad. La

filosofía se propuso no como un sistema “abstracto, cerrado y abstruso” al decir de Croce,

sino como instrumento de transformación de la sociedad y definición de su morfología. Su utopía no se refería a un mundo abstracto sin topos o territorio, sino a un mundo posible,

con la pasión de lo posible, al decir de Ricoeur, con la filosofía de la voluntad.

Por eso, creemos como Croce, que en la historia, la moralidad para realizarse prácticamente, “se hace pasión, voluntad y utilidad y piensa como el filósofo, plasma

como el artista, trabaja con el agricultor, ejerce la política, etc.”.

Es interesante ver que el libro de Croce llamado La historia como Pensamiento y como acción (La storia come pensiero e come azione) fue traducido al castellano como La historia como hazaña de la libertad, ya que los verdaderos filósofos de Nuestra América no pensaron la libertad en sí y para sí, como un abstracto metafísico spinoziano, sino que debían acompañar con el pensamiento las aspiraciones de un pueblo para alcanzar su libertad y su independencia, en una hazaña a construir, en un preámbulo de una acción concreta.

Para entender la histórica mala interpretación de la filosofía latinoamericana de la acción,

así como de sus modelos sociales, no podemos soslayar ni el dominio económico, ni el dominio de las categorías de las ciencias sociales europeas, pretendidamente universales.

Para comprender la filosofía de la acción, o la semántica correspondiente a una realidad

histórica concreta y no abstracta, es necesario acudir a la hermenéutica, ya que hemos visto que el “racionalismo” no es una metodología pertinente para comprender la historia.

Es necesario adentrarse en la cultura y en el tiempo en que se desarrolla la acción, para poder interpretar su lenguaje o su textura semántica a veces explícita y otra no, pero siempre imbricada en situaciones concretas, motivaciones y pasiones, relaciones sociales y posibilidades también concretas para desplegar la voluntad.

En síntesis, para comprender el sentido, la pasión por lo posible y la voluntad de una acción histórica, no alcanza la traducción lingüística abstracta y universal, que pretende incorporarla a algún tipo ideal construido, sino la comprensión de la cultura del pueblo en su lucha por realizar sus deseos, sus sueños y ambiciones donde siempre busca resolver la aporía entre la libertad y la necesidad, o al decir de Ricoeur, lo voluntario y lo involuntario.

Deberíamos entonces comprender la filosofía de la acción latinoamericana subyacente en las políticas adoptadas a lo largo de su historia, que intentaron emanciparse de las filosofías especulativas de la historia europea, así como abocarse a la búsqueda de su propio modelo de sociedad de acuerdo a sus ambiciones y deseos.

La filosofía latinoamericana propone así la búsqueda de la armonía entre el pensamiento y

su propia realidad para emanciparse de los criterios universales ético políticos reconociendo la “persistencia en su contenido de determinados núcleos dinámicos, como son la estructura acción/pasión, la conexión agente/acción y la pasión por lo posible” como los rasgos fundamentales que señala Alfredo Martínez Sánchez al analizar la filosofía de la acción de Paul Ricoeur.

El campo de la acción asociado, como la motivación, la decisión, la búsqueda de la justicia

social, está enmarcado en el problema libertad/necesidad, así como en el poder hacer. Así

como se analiza la hermenéutica textual, debemos pasar a la hermenéutica social para analizar la filosofía de la voluntad en el marco práctico del poder o poder-hacer. En ese sentido, en la concepción de la realidad como mundo de la acción, la acción cobra una significación ontológica, como nos dice Ricoeur.

 

LA VOLUNTAD FRENTE AL PASADO, AL YA FUE

La voluntad es incapaz de “querer hacia atrás” nos dijo Nietzsche, o sea que la voluntad no puede modificar el pasado porque es la fuente de la acción aunque todos tenemos heridas, pérdidas o reclamos hacia nuestro pasado de donde surge también la melancolía.

Pero según Hannah Arendt “la voluntad siempre quiere hacer algo y por ello desprecia el pensamiento puro, cuya entera actividad depende de “no hacer nada. Para la autora, entre los filósofos y teólogos, sólo Duns Escoto Y Nietzsche entendieron a la Voluntad como un tipo de poder y el yo volente se deleita consigo mismo ya que el “yo-quiero anticipa un yo- puedo; el yo-quiero-y-puedo es el deleite de la voluntad”.

 LA VOLUNTAD FRENTE AL NO TODAVÍA

Para la filósofa Arendt, el yo volente mira hacia adelante, nunca para atrás. Si bien la Voluntad es poder y querer se caracteriza por la tensión porque su cumplimiento no es seguro pues hay otros factores externos que pueden intervenir para que no lo logre.

Cita a Hegel en sus Lecciones sobre la filosofía de la historia, donde identifica el reino espiritual con el reino de la voluntad. Pero para ella que considera que la filosofía debe apaciguar el conflicto entre el yo pensante y el yo volente, Hegel fracasó en la reconciliación entre las dos actividades espirituales, entre el pensamiento y la voluntad.

En sus conclusiones, la filósofa sostiene que la insistencia de la voluntad en el futuro “obliga al hombre al olvido del pasado y priva al pensamiento de su principal actividad, el recuerdo”

Para Nietzsche, la voluntad de poder es la única salida a la falta de sentido de la vida y el mundo. Heidegger nos enseña en su libro Nietzche, que “en el querer nos acogemos a nosotros mismos como lo que propiamente somos. De ahí que “querer, de acuerdo con su esencia propia, es: querer a sí mismo”.

Analizando la destructividad de la Voluntad, sostiene Heidegger que la destructividad se manifiesta en la obsesión con el futuro que fuerza a los hombres al olvido. Concluye que “para querer el futuro, en el sentido de ser el dueño del futuro los hombres han de olvidar y, en el último extremo, destruir el pasado”.

Si bien el “fue” resiste la volición de la Voluntad y es rebelde y contrario a la voluntad…el rechazo de la Voluntad contra todo “fue” toma la forma de la voluntad de hacer que todo pase… para pasar de su origen y luego un subsistir”…

El filósofo del Ser y el tiempo, el que nos habló de la autenticidad sostiene que “Querer significa siempre llevar a uno mismo a la mismidad de sí mismo (…) al realizar una volición, nos encontramos nosotros mismos como quienes somos auténticamente.

También coincidimos con Arendt cuando sostiene que la libertad política es posible sólo en la pluralidad o sea un Nosotros y la acción, “en la cual un Nosotros está siempre ocupado en cambiar nuestro mundo común, está en agudo contraste con los solitarios asuntos del pensamiento que siempre opera en un diálogo entre yo y yo mismo”.

Quienes investigamos la melancolía, sabemos que también dialoga consigo misma y que puede no querer hacer. Desde Aristóteles sabemos como nos dijo en el Problema XXX, "Todos los hombres que fueron excepcionales en filosofía, política, poesía o artes eran manifiestamente melancólicos."

Pero salir de la desilusión, remediar la melancolía y no quejarse, no se logra solamente con la inteligencia ni sabiendo lo que debemos hacer para sentirnos bien. No nos olvidamos como decía el propio Nietzsche, de esa verdad terrible, que jamás se ha podido explicar cómo pasar de la inteligencia al acto, puesto que lo que podemos saber de él, no basta jamás para efectuarlo. ¿Cómo entonces ir más lejos y reconstruir moralmente la sociedad toda, como sugería Durkheim para disminuir esta corriente de tristeza colectiva?

Cuando venían los ingleses a saquear nuestros recursos, traían toneladas de lastre para que

no desesquilibrara el barco. Nuestra voluntad que es la que da órdenes, debe tratar el YA FUE como el lastre que nos dejaban para llevarse toneladas de cereales o carne. Ya sabemos que nuestra voluntad es incapaz de modificar el pasado, aunque sean toneladas de pesares. Pero la voluntad puede evitar que el YA FUE nos saquee los valores e ideales del NO TODAVÍA.

El mismo que en 1957 escribió La política Británica en el Río de la Plata, Raúl Scalabrini Ortiz,

nos dijo que “Hay un país que nos está esperando, hay una esperanza que está requiriendo una acción. Hay una acción que está vacante y desde la que se hace historia”.

Quizás encontramos el remedio para melancólicos y por eso concluimos que el futuro se construye entre todos y todas. Para eso tenemos un NOSOTROS con la voluntad de poder querer para transformar la realidad, y realizar el NO TODAVÍA que algunos llaman utopía o pasión por lo posible. Quizás como dice la socióloga y psicoanalista Francoise Davone, nos hace falta ese escudo de Don Quijote para combatir la melancolía y hacer historia como nos enseñó Scalabrini Ortiz.

 

SALIR DE LA CIUDAD

Alexander Dugin, extraído de GEOPLITICA.RU

 21.04.2020

Hoy me gustaría especular acerca de cómo la cuarentena en una casa rural en una casa de campo difiere de la cuarentena en una ciudad. Se cree que vivir en una ciudad es cómodo, prestigioso y conveniente: cuando una persona vive en una ciudad, se encuentra en el entorno más conveniente y eficiente desde el punto de vista operativo, y cuando vive fuera de la ciudad, está lejos de los lugares donde se toman las decisiones, donde se implementan las cuestiones más importantes. En consecuencia, en el desierto rural se está lejos del mundo Se está en la periferia.

Por un lado, por supuesto, el desarrollo de Internet y las redes, por supuesto, relativizaron algo esta situación. Hoy, una persona puede estar al tanto de todo, incluso si está en la aldea, si hay Internet, calefacción, electricidad y luz, todo lo demás no importa, entonces puede realizarse un trabajo más activo. Y este es un factor muy importante.

Pero cuando entramos en una epidemia o la necesidad de autoaislamiento, cuarentena o emergencia, surge una situación muy interesante. La cuarentena es completamente diferente en la ciudad y el pueblo. En ese momento, cuando estamos en condiciones urbanas, entendemos que se trata de una jaula: es una perrera, un regimiento (1), un montículo de termitas, donde son enterrados los cuerpos. Si imaginamos nuestro hogar y pensamos en cualquier casa metropolitana, veremos un cierto montón de unidades corporales en un espacio muy limitado De hecho, incluso las mansiones más caras aparecerán ante nosotros como el patio de una prisión, donde conducían a las criaturas desafortunados, privados de libertad y dignidad.

Ahora imaginemos que en estos montículos de termitas, en estas casamatas de piedra, donde viven los insectos, las personas se encuentran encarceladas durante mucho tiempo. Nos sentaremos durante una semana, un mes, tal vez dos, luego nos iremos. Pero el tiempo humano es diferente, y si pensamos en ello, después de un tiempo comenzaremos a vivir esta estadía (algunos al tercer día, algunos a la segunda semana, algunos mucho después) como eterna. Como la idea de Svidrigailov (en Crimen y castigo) sobre la eternidad en un armario oscuro, en el que se hizo un agujero, del que fluye una luz oscura, oscura y sucia, y siempre duradera. Podemos convertirlo en una poderosa metáfora. Podemos imaginarnos que estaremos en nuestro apartamento para siempre, que estamos encerrados en él y que la cuarentena durará y durará, luego la ciudad fuera de la ventana se convertirá en un cementerio completamente siniestro.

Existe una sensación completamente diferente en una casa rural al “siéntate y no salgas”. Puedes ir más allá del umbral, caminar hasta la cerca, incluso si se trata de una parcela muy pequeña de un par de cientos de metros; es tu tierra, puedes correr, saltar, estirarte, el cielo se encuentra sobre ti, es tu porche, y tus las ventanas son permeadas por la luz, por los niños... Incluso en condiciones de aislamiento en las zonas rurales una persona no puede ser sacada del mundo: no está inmerso en un territorio artificial separado de todos los demás, no está separado de la sociedad, del medio ambiente, de los planos cósmicos, no está separado del rincón rojo de la cabaña, de sus iconos y santuarios.

 

Es decir, una persona puede vivir en su casa todo el tiempo que quiera: si le dicen "vivirás allí para siempre", dirá "qué maravilloso será, el sol saldrá, luego me sentare, los vientos soplan en una dirección u otra, podre observa cómo cambian las estaciones, compartiremos los cereales entre nosotros, sino por el Estado, entonces entre los vecinos, y si no puedo salir, tal vez me traigan algunos vegetales, y me alegraré por eso". Esto sucederá incluso en condiciones difíciles de privación, de restricciones, de la necesidad de prohibir la libertad de movimiento e incluso la privación de cualquier derecho democrático...

Además, hay un jardín: una semilla plantada, una zanahoria nace, la comes y te sientes genial, el nabo es aún más sólido y fuerte, y las cebollas abundan todo el tiempo.

Un hombre en el campo: para él, la cuarentena no es cuarentena, sino vida. Pero en la ciudad, para una persona, esto no es cuarentena, sino asesinato: una persona termina en un ataúd mientras aún está viva. Es una cripta de piedra. Ahorras para un apartamento, te ves obligado a alquilar, pagar, pedir un préstamo y una hipoteca; lo soñaste, pero no así. Esto es muy importante.

Podemos juzgar por fin las primeras impresiones sobre la cuarentena. Y si miramos más profundamente, de hecho, la ciudad es generalmente un lugar maldito. La ciudad, el urbanismo, la urbanización, el movimiento de la población hacia los aglomerados urbanos es una separación gradual de la persona del mundo, de sí misma, de una actitud espiritual natural hacia sí misma, y ​​su colocación en una situación completamente artificial. Vivimos en esta situación artificial y nos acostumbramos a ella y ni siquiera nos damos cuenta, solo cuando nos dicen "quédate en casa, de lo contrario te atraparemos por medio de cámaras, cuando sobrepasas el límite de 100 metros o cuando no respondas a las señales del dron que sobrevuela tu balcón" - aquí entendemos cómo estamos encarcelados por la urbanización, el desarrollo tecnológico, el transporte, el petróleo, el gas, el capitalismo, los préstamos, las finanzas, los negocios, la comida. Toda la vida de la ciudad es un infierno bien organizado que nos quita la vida, que, como un pulpo, absorbe nuestra fuerza espiritual y finalmente nos arroja como muñecos vacíos a las cámaras de cuarentena, en bolsas de piedra, donde nos convertimos en escoria innecesaria.

Ahora, el comerciante promedio está indignado porque no tiene a nadie a quien alimentar, porque no puede alimentar a nadie, las personas que trabajan en el sector privado son las primeras en comprender cómo la ciudad los ha engañado. Entonces todos los demás lo entenderán. Los hipster probablemente ya maldijeron ser lo que son, porque los hipsters son los que menos sentido tienen ahora. Seguramente los liberales o las feministas tampoco tienen sentido; estas últimos no tienen nada que decir, y los liberales encontrarán la salvación quejándose de como todo está mal, como se debe pasar al estado de emergencia o por qué se introdujo... Los liberales aún pueden escapar de alguna manera a todo esto por medio del Internet, pero a nadie le importan las feministas y los hipsters. Los bloggers de belleza abundan, y la gente ya es demasiado perezosa para pintar en casa o vestirse, como antes.

Todos en el entorno urbano todavía están tratando de actuar como antes: alborotan, fingen que están a punto de salir a caminar o ir a un café, vestirse para ir la pizzería, desvestirse como si vinieran de una pizzería... Pero, de hecho, están imitación de la vida en la ciudad dentro de un apartamento, tarde o temprano, lleva al hecho de que la forma de vida urbana jugó una cruel broma a todos. ¿Qué pasa si los militares no traen comida cuando se acabe toda la comida, y además sea inútil pedir algo a los vecinos? Todo ha terminado. Desde luego, realmente no conocemos a nuestros vecinos en las ciudades.

De hecho, esta alienación, esta pérdida, la muerte de todo principio humano en la ciudad en una pandemia se revela muy claramente. Por lo tanto, ¿qué podemos decir? Huyamos de las ciudades, abandonémoslo todo si tenemos al menos alguna oportunidad de encontrar un lugar en tierra, en la tierra, con la tierra, con la gente, con el amanecer, donde crecen las zanahorias y los nabos, antes de que sea demasiado tarde. Estas ciudades envenenadas, este mundo capitalista, este modo racional de vida, este negocio o la ausencia de todo. Esto es lo que Gottfried Benn llamó "Provoziertes Leben" - provocar la vida. Esto no es vida, es la galvanización de un cadáver. Somos cadáveres, y hoy podemos entender esto y aprovechar la situación para escapar inmediatamente de la ciudad.

Es necesario abandonar la ciudad por completo. Tenemos una tierra tan hermosa, tenemos un mundo tan hermoso. Rusia es tan vasta, increíble: tiene todo, cuántos ríos, colinas, hoyos, agujeros, bosques. Puedes vivir, puedes morir, puedes esconderte, puedes abrirte. Todo este territorio, todo este espacio está saturado de vida, y en invierno incluso alguien hurga y se cuela en él, y en el verano todo cobra vida, cada milímetro cúbico está lleno de vida rusa. Cuántos mosquitos, pero también gusanos, lombrices rojas, mariposas, moscas, abejorros, serpientes, lobos, existían antes de que surgiera la industria. Abandonemos esta industria y estas ciudades, el metro, dejemos que los jefes y funcionarios manejen todo ellos solos. Dejemos los cementerios muertos a las ratas que los crearon y que viven en ellos. Aprovechemos la oportunidad que nos da el coronavirus para ir a donde nuestros pensamientos nos lleven: a la seguridad de la tierra, a un pueblo seguro, a una aldea segura, a una casa en una tierra segura. Esto no es solo por la ecología, es un regreso a la vida rusa. Somos gente rusa, somos gente de la tierra. Vivíamos en la tierra, vivíamos con la tierra. La tierra era nuestro hábitat natural. Trasladarnos a la ciudad es algo ajeno a nuestro corazón y alma.

Hoy, que nos vemos obligados a mirar estas cuatro estúpidas paredes de hormigón, que nos parecían lujosas, pero que hoy son solo las paredes de un ataúd, estamos en un punto de inflexión en que podemos darnos cuenta de cómo llegamos aquí, con la modernización, con la digitalización.

Por cierto, el Internet se puede mantener en un pueblo; este es uno de los buenos inventos. Solo necesitas arrancárselo a Bill Gates. Probablemente, tendrémos que usar otros programas: la basura de Bill Gates, que quiere envenenar a la humanidad, reducir la población mundial y al mismo tiempo aprovecharse de las vacunas que la terminarán por aniquilarnos. No puedo creer en los programas de Microsoft: quienes los usan son partidarios de las ciudades. Los pueblos deberían ser Mac, Apple. Pero no Bill Gates.

Creo que necesitamos deshacernos gradualmente de las ilusiones urbanas y volver a la salud, la libertad y la felicidad en nuestra hermosa y eterna tierra rusa.

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera

La Educación Superior en debate: ¿una nueva Ley de Educación Superior?

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Trabajadores y Peronismo

 

Contrapunto: de Perón a Francisco

 Alejandro QUINTANA

Julio de 2020

Los cuatro Principios de construcción de un Pueblo, incluidos en la Exhortación Evangélica “Evangelii Gaudium”, del Papa Francisco, guardan correlación de pensamiento y propuesta concreta de acción con los principios de Conducción Política y el sostén filosófico de la Comunidad Organizada de Juan Perón. No es casual el hecho pero sí determinante para situar al hombre y la mujer de estos tiempos ante desafíos que, 70 años atrás, el General los abordaba desde su particular visión de Estadista, militar y Conductor de pueblos libres.

 EL TIEMPO ES SUPERIOR AL ESPACIO

222. Hay una tensión bipolar entre la plenitud y el límite. La plenitud provoca la
voluntad de poseerlo todo, y el límite es la pared que se nos pone delante. El
«tiempo», ampliamente considerado, hace referencia a la plenitud como expresión
del horizonte que se nos abre, y el momento es expresión del límite que se vive en
un espacio acotado. (Francisco)

Los tres factores que se conjugan en la Conducción político/militar para una planificación tanto estratégica como táctico/operativa, son precisamente el Tiempo, el Espacio y la Fuerza. Elementos que la Conducción debe ponderar y definir previo a la toma de decisiones. En la concepción peronista el tiempo es el factor estratégico por excelencia (la “plenitud”) que debe contener y comprender a los espacios (el “límite) donde librar las batallas, y a la fuerza con que se debe contar para el logro de los objetivos propuestos. Es en este contexto que el General desarrolla luego el “Principio de economía de fuerzas”.

Por extensión podríamos decir que aquella apreciación de que “…los Pueblos son como el agua, al final siempre pasan…”, nos hace reflexionar que el Tiempo, ampliamente considerado, es siempre el de los Pueblos, pese a que los diques de contención de los Espacios del poder oligárquico intenten detenerlo, condicionarlo o sojuzgarlo.

 LA UNIDAD PREVALECE SOBRE EL CONFLICTO

226. El conflicto no puede ser ignorado o disimulado. Ha de ser asumido. Pero si
quedamos atrapados en él, perdemos perspectivas, los horizontes se limitan y la
realidad misma queda fragmentada. Cuando nos detenemos en la coyuntura
conflictiva, perdemos el sentido de la unidad profunda de la realidad. (Francisco)

Acerca de la importancia estratégica que para Juan Perón revestía el valor de la Unidad, podríamos estar horas citando sus textos, sus palabras y sus arengas en pos de la misma. De la Unidad de Doctrina que un Pueblo debe poseer para su realización en libertad, de la Unidad de destino que debe construir en el camino hacia su liberación, o de la Común Unidad donde se asientan los valores colectivos del nosotros en contraposición al individualismo del yo, que pregonan los liberalismos conservadores o “progresistas”.

Sin embargo, y atento a que es el Conflicto el escenario permanente en el que intentan sumirnos las oligarquías dominantes para impedir la unidad de los sectores populares, es preciso rescatar un concepto tanto político como militar que hace a la Unidad herramienta fundamental para alcanzar la victoria: la dialéctica entre Unidad y División como dinámica permanente entre voluntades en pugna.

Dicho de otro modo, siempre se constata que la Unidad del campo propio es inversamente proporcional a la División del campo enemigo. O al revés, cosa que nos ha venido pasando en los últimos decenios y poco hemos aprendido. La Unidad que seamos capaces de forjar será el Conflicto que trasladaremos a las filas del enemigo. No del adversario político sino del enemigo, entendiendo por enemigo aquel que para vivir y realizarse requiere que nosotros no existamos.

 EL TODO ES SUPERIOR A LA PARTE

235. El todo es más que la parte, y también es más que la mera suma de
ellas. Entonces, no hay que obsesionarse demasiado por cuestiones limitadas y particulares. Siempre hay que ampliar la mirada para reconocer un bien mayor que
nos beneficiará a todos. Pero hay que hacerlo sin evadirse, sin desarraigos. Es
necesario hundir las raíces en la tierra fértil y en la historia del propio lugar, que es
un don de Dios. Se trabaja en lo pequeño, en lo cercano, pero con una perspectiva
más amplia. (Francisco)

La no comprensión política de esta verdad de Perogrullo, es lo que dificulta a extremos a veces inconcebibles la Unidad que tanto se pregona. Perón lo sintetizaba en el orden de prioridades que todo peronista debía tener, respetar y poner en práctica: “Primero la Patria, luego el Movimiento y por último los hombres…”

Es la misma relación que establece entre el yo y el nosotros en su “Comunidad Organizada”. Tal que uno no excluye al otro sino que integra al yo en la comprensión abarcativa del nosotros. En esto también subyace que es el Todo lo que permite que la parte tenga sentido y razón de ser.

Este principio de los cuatro que enuncia Francisco es el que enfrenta definitivamente al Poder global con la “construcción de un Pueblo”. Cuando el 1% más rico del mundo tiene más del doble de la riqueza total conjunta del resto de la humanidad, es porque hay una Parte muy pequeña que se ha apoderado injustamente de lo que le pertenece al Todo. Y esta no es sólo una cuestión moral sino que describe la inexorable agonía de una Era civilizatoria, y anuncia el despuntar de un Orden más justo, más humano.

 

231 LA REALIDAD ES MÁS IMPORTANTE QUE LA IDEA.

Existe también una tensión bipolar entre la idea y la realidad. La realidad
simplemente es, la idea se elabora. Entre las dos se debe instaurar un diálogo
constante, evitando que la idea termine separándose de la realidad. Es peligroso
vivir en el reino de la sola palabra, de la imagen, del sofisma. De ahí que haya que
postular un tercer principio: la realidad es superior a la idea. (Francisco)

Finalmente, este cuarto principio para la construcción de un Pueblo, nos lleva a pensar en la necesidad de ese diálogo constante entre idea y realidad para evitar que una se separe de la otra. Cuestión que lleva a plantearnos el tema de  los “ideologismos” surgidos en estos tiempos de posmodernidad, como forma subalterna de reemplazar a la Política, en tanto herramienta humana que media entre la realidad y las ideas. Ideas con las que construyen los verdaderos factores del poder un universo paralelo, cada vez más distante y enfrentado a la Realidad de los Pueblos.

Esto lo resumía el General cuando apelaba constantemente a recordarnos aquello de que “..la única Verdad es la Realidad..” porque la realidad, como afirma Francisco, simplemente es y por lo tanto es la única verdad que podemos afirmar. Así de sencillo, así de contundente.

Y precisamente, partiendo de la Realidad tal cual es, aportaba el método por el cual el Conductor guiaba sus pasos cuando decía: “…Sensibilidad e imaginación es base para ver, Ver base para apreciar, Apreciar base para resolver, y Resolver base para Actuar…”.

Salvando las distancias de tiempo cronológico y espacio geográfico en este presente que hoy los reúne, podemos decir que ambos, Perón y Francisco, son hijos de una misma pacha mama, Argentina, por lo tanto de un mismo acervo cultural hispanoamericano que los distingue, y depositarios de una misma cosmovisión humanista y cristiana que los sintetiza en una común unidad de pensamiento y acción.

Los Argentinos podemos tener la suerte de comprender el mensaje de Francisco desde el hilo conductor que lo enlaza con el pensamiento del General, si es que somos capaces de encarnarlo y llevarlo a la práctica cotidiana de nuestra militancia. Los Pueblos del mundo a quienes él dirige su mensaje universal, tendrán otras formas de comprensión y asimilación diferentes, en relación a sus historias, idiosincrasias y herencias culturales.

Pero lo que sí es seguro y de ello estamos convencidos, es que el futuro en el cual buscábamos el reencuentro con el General los que aún sentimos estar en deuda, ya ha comenzado de la forma más impensada y de la mano de quien menos imaginábamos años atrás…

Patriotas y globalistas van por todo

 Eduardo J. Vior 23 de agosto de 2020 Para Infobaires24   

La diferencia entre 4 y 10 puntos que la mayoría de las encuestas da a favor de Joe Biden y la amplitud del abanico de corrientes representado en la Convención Nacional del Partido Demócrata reunida (virtualmente) entre el lunes y el jueves pasado en Milwaukee, Michigan, podrían generar la errónea creencia de que la elección presidencial del 3 de noviembre ya está jugada. Sin embargo, la publicación de una comprometedora foto de Bill Clinton y la detención de Steve Bannon dan cuenta de los violentos bandazos que patriotas y globalistas se están dando. En noviembre ambos juegan a todo o nada. Ni los programas ni los discursos son relevantes. Por primera vez desde 1860 la elección norteamericana es realmente el escenario de una lucha por el poder.

El pasado jueves por la mañana fue detenido en Manhattan Steve Bannon, el artífice del triunfo electoral de Donald Trump en 2016 y por corto tiempo su consejero nacional de Seguridad. La Segunda Fiscalía Federal del Distrito lo acusó por defraudación y malversación, luego de revelarse que los 50 millones de dólares que la ONG We Built the Wall (Construimos el Muro) había recaudado públicamente de donantes privados para la construcción de un tramo del muro fronterizo con México habían sido malversados por él y sus cuatro socios. En caso de ser condenado le corresponderían hasta 20 años, pero la Fiscalía espera que el reo colabore denunciando a implicados en otras causas. Significativamente, al mismo tiempo se supo que el fiscal federal actuante hasta junio pasado en el mismo distrito, Geoffrey Berman, estaba investigando los negocios de Rudy Giuliani, el exalcalde de New York y actualmente abogado personal del presidente. Aunque no se sabe si las causas están conectadas, llama la atención la simultánea detención de Bannon.

Conociendo la política norteamericana, es imposible no tener la sensación de que la fiscalía actuó el jueves, cuando debía concluir la Convención Demócrata como respuesta a la publicación el martes en el británico Daily Mail de fotos que tomadas al expresidente Bill Clinton en 2002 y que lo comprometerían seriamente con Jerry Epstein, el magnate muerto en agosto de 2019, mientras esperaba el proceso por tráfico de menores, prostitución y reducción a la servidumbre en innúmeros casos. “Curiosamente”, las fotos fueron publicadas el mismo día en que Clinton debía hablar ante la reunión del Partido Demócrata.

En las fotos, tomadas aparentemente durante una escala en un aeropuerto durante un vuelo caritativo a África, se ve al exmandatario siendo masajeado en la nuca por Chauntae Davies, entonces de 22 años, quien durante años habría sido violada y sometida por Epstein y luego se convirtió en su principal denunciante. No obstante que Davies declaró al Daily Mail que Clinton durante el viaje se comportó como “un perfecto caballero”, la foto confirmaría las versiones sobre sus vínculos con el magnate. En declaraciones a Forbes dadas el año pasado, en cambio, el exmandatario había declarado que no sabía nada de las atrocidades de su conocido.

Confirmando la dureza del enfrentamiento electoral de este año, en su discurso del miércoles a la noche ante la Convención el expresidente Barack Obama calificó al presidente Trump de “vago”, incapaz de hacer su trabajo o, incluso, de tomárselo en serio. Según Obama, Trump no ha mostrado interés en hacer otra cosa que “conducir la presidencia como si fuera un reality show”. “Donald Trump no creció en el cargo desde que lo ejerce, añadió el expresidente, simplemente porque es incapaz de hacerlo”. Estados Unidos había sabido construir un culto en torno a su máxima magistratura y desde hace más de un siglo no hay memoria de que un exmandatario trate así al presidente en funciones.

Del lunes al jueves se realizó en Milwaukee (Michigan) la Convención Nacional del Partido Demócrata que el miércoles proclamó la fórmula presidencial Joe Biden-Kamala Harris. Por precaución ante la pandemia de Covid-19, la reunión se hizo casi completamente en forma virtual. Tuvo momentos estelares, como el discurso de Michelle Obama el lunes y los de Barack Obama y Kamala Harris el miércoles, no el de Biden. «Ahora y acá, si me confían la Presidencia, sacaré lo mejor de nosotros, no lo peor; elegiré la verdad, sobre la ficción, la luz, sobre la oscuridad», aseguró el dirigente de 77 años desde la ciudad donde vive hace años, Wilmington, Delaware, en su discurso. Su alocución fue prolija, con una convocatoria al resurgimiento nacional desde la oscuridad de la pandemia y la crisis económica, pero no fue para entusiasmar.

Joe Biden es un político profesional que, después de haber transitado todos los pasillos de Washington, a los 78 años llega a competir por la presidencia contra un jefe de Estado, ciertamente de 74 años, pero mucho más aguerrido y dispuesto a todo.

Biden y Susan Rice, la exconsejera Nacional de Seguridad de B. Obama, que suena para Secretaria de Estado en un gobierno demócrata

El candidato demócrata ha congregado detrás suyo un abanico multicolor de minorías, está movilizando a los jóvenes e, incluso, tratando de atraer a votantes republicanos de centro. No obstante, si bien su programa se abrió hacia el centroizquierda, sus cuadros, sus votantes y su propio perfil están en el centro del espectro político. El propio equipo para un eventual gobierno que ya está empezando a conformar va en la misma dirección. Sus asesores explican la contradicción entre su programa, su perfil y sus cuadros por su “pragmatismo”. Sin embargo, el rol decisivo de Tony Blinken, el exsubconsejero de Seguridad Nacional en el gobierno de Obama-Biden, como coordinador para política exterior, y el de Lawrence Summers, el exsecretario del Tesoro que salvó a los bancos en 2009, muestran que nada ha cambiado en el aparato demócrata. No importa con qué programa y qué perfil de votantes suban al gobierno, lo ejercerán para las grandes corporaciones de IA y TI, para los mayores bancos y fondos de inversión, si es necesario, con el apoyo de las fuerzas armadas y los servicios de inteligencia. Trump, por el contrario, es el defensor de la industria metalmecánica, del carbón y del petróleo, todas industrias que la revolución 4.0 está dando vuelta o dejando de lado.

Estados Unidos se encuentra en un trilema: si persiste en la política aislacionista y proteccionista de los últimos años, protegerá a su economía de la competencia exterior y agudizará los enfrentamientos comerciales, pero perderá mercados y el interno no le bastará para recuperar el paso en la competencia por la hegemonía mundial. Si retorna al globalismo, en tanto, se verá invadido por la producción importada y no podrá crear suficientes puestos de trabajo competitivos. La reforma ecológica de la economía, finalmente, requeriría un control democrático del poder hoy inexistente. La encerrona en la que se encuentra la mayor potencia del mundo necesariamente va a hacer la campaña electoral más y más violenta. De aquí a noviembre presenciaremos una gran batalla de barro sin final claro